有人问：怎么修行？我说：你先把这十二句话活明

有人问：怎么修行？我说：你先把这十二句话活明白。不需要上山，不需要闭关，就在你每天起床、挤地铁、上班、做饭、哄孩子、刷手机的日子里，把这几句话一句一句地化进去，就够了。

我们一句一句地来。

一、何期自性，本自清净；何期自性，本自具足

惠能大师在五祖房里听《金刚经》至“应无所住而生其心”，言下大悟，一连说了五个“何期”。这是头两个。

“何期自性，本自清净”——没想到啊，我自己的

“何期自性，本自清净”——没想到啊，我自己的本性，本来就是干干净净的，从来不曾被污染过。你觉得你烦恼、你焦虑、你有很多缺点，但那都是表面的尘垢，你的自性从来没有脏过。就像一面镜子，上面落了多少灰，镜子的光明从来没有损失过。

“何期自性，本自具足”——没想到啊，我自己的本性，什么都不缺。你不需要成为别人，不需要拥有更多，你的自性里已经圆满。你觉得缺爱、缺钱、缺认可，那是你在向外看；你向内看，那个“本来具足”的东西一直在。

焦虑的时候，停下来问自己一句：我现在缺的，到底是外在的东西，还是我忘了自己本来就够？不必向外追逐，不必等别人来认可你。你生下来那天，你就已经是完整的了。

二、我此法门，以无念为宗，无相为体，无住为本

这是惠能大师在《定慧品》里开示的修行总纲，也

这是惠能大师在《定慧品》里开示的修行总纲，也是他整个法门的三个支点。

“无念为宗”——不是让你没有念头，是心不被念头牵着走。念头来了，知道它是念头，不跟随，不抗拒，它自己就走了。就像你坐在河边看流水，你只是看，不跳下去。

“无相为体”——看见一切现象，知道它们都是暂时的、因缘和合的，不执着于它们的样子。你看见一个人穿得好或不好，不因此判断他的价值；你看见一件事顺或不顺，不因此断定整天的好坏。

“无住为本”——心不停留在任何一个地方。遇到好事，知道它会过去；遇到坏事，也知道它会过去。不执着，不粘滞，像鸟飞过天空，不留下痕迹。

你上班时被领导批评了一句，那一念“委屈”来了

你上班时被领导批评了一句，那一念“委屈”来了，你看着它，不跟它走，它一会儿就散了。这就是“无念”。你看见同事升职你没升，那一念“比较”来了，你知道那只是相，不把它当真。这就是“无相”。晚上回家，放下工作的事，不把白天的情绪带到饭桌上。这就是“无住”。这三句话，够你用一辈子。

三、无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，念念不住

这是第三句，是对上一句更细致的阐释。

“于相而离相”——你活在相里，但不被相困。你看见一个人贫富美丑，知道那是他的相；但你心里没有高低贵贱的分别，这就是离。你不否定相，你只是不被它卡住。

“于念而无念”——念头起来了，你心里明白，但

“于念而无念”——念头起来了，你心里明白，但你不继续想下去，不让它长成一串故事。比如你想起昨天有人说了你一句不好听的话，那一念来了，你知道了，就放下，不接着想“他为什么这么说”“我哪里得罪他了”——那就是“无念”。

“念念不住”——前一念过去了，不追；后一念没来，不等。你就在这一念上，清清楚楚，明明白白。这就是禅。

做一件事的时候，就只做那一件事。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。不要吃饭时想工作，工作时就盼下班。这就是“念念不住”。你试试看——从今天开始，每次发现自己走神了，轻轻把它带回来，不指责自己，只回到当下。

四、佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角

这是惠能大师对一切修行者最直接的提醒。

这是惠能大师对一切修行者最直接的提醒。

“佛法在世间”——道不在山上，不在庙里，不在经书里。它在你的厨房里，在你的办公桌上，在你和家人的对话里。你要觉悟，只能在世间觉悟。

“不离世间觉”——你不需要离开你的生活去寻求另一个更高的境界。你当下的生活，就是你修行的道场。你和你丈夫的关系，你和你老板的关系，你和你自己的关系——这些就是你的功课。

“离世觅菩提，恰如求兔角”——如果你以为必须出家、必须隐居、必须抛开一切才能开悟，那你就像去找一只长了角的兔子——根本不存在。

你不需要等孩子睡了再打坐，你不需要等退休了再

你不需要等孩子睡了再打坐，你不需要等退休了再修行。你给孩子换尿布的时候，你给父母倒水的时候，你给同事回邮件的时候——这些就是你的修行。你在这件事里全神贯注、不生烦恼，就是见性。

五、不是风动，不是幡动，仁者心动

这是惠能大师初到法性寺时最有名的一段公案。两个僧人在争论是风动还是幡动，惠能说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

你不是在跟这个世界吵架，你是在跟你自己心里的念头吵架。你觉得丈夫不体贴，不是他不体贴，是你心里有一个“他应该体贴我”的念头让你痛苦。你觉得工作不公平，不是工作不公平，是你心里有一个“公平”的标准在抵触现实。你觉得天气太热让你烦躁，不是天气的问题，是你的心在抗拒“热”。

下一次，当你对什么事感到生气、委屈、烦躁时，

下一次，当你对什么事感到生气、委屈、烦躁时，不要说“是他让我生气的”，你可以说：“是我的心在动。”就这么一句话，你的火气就消了一半。因为你不再是把责任推给外面，你拿回了主动权——心是我的，我可以让它不动。

六、菩提只向心觅，何劳向外求玄

这是惠能大师《无相颂》里的句子。

“菩提只向心觅”——觉悟不在外面，不在某个老师那里，不在某种秘法里。只向你的心去找。你活着，你觉知，你本来就有那能知能觉的东西。那就是菩提。

“何劳向外求玄”——你不需要去追求什么神奇的

“何劳向外求玄”——你不需要去追求什么神奇的体验。那些神通、那些感应、那些光、那些境界——都是路上的风景，不是终点。你的心，就是最玄的。

你今天就可以试试。放下手机，坐三分钟，就看看你的呼吸。你什么也不用求，就在那里坐着。你会发现，那颗“能坐”的心，清清楚楚地就在那里。你不用去找它，它一直在。这就是“向外求玄”的反面——回来，就是。

七、心平何劳持戒，行直何用修禅

这是惠能大师对修行形式的超越。

“心平何劳持戒”——你的心若是平的，没有贪嗔

“心平何劳持戒”——你的心若是平的，没有贪嗔痴，你不需要刻意去守什么戒条。因为你自然不会做坏事。不是戒律约束你，是你的心本身就没有犯戒的冲动。

“行直何用修禅”——你的行为若是正直的，不自欺，不欺人，不需要刻意去打坐修禅。因为你的一切行为，已经是禅了。

不要把修行弄成一个任务。你不需要每天完成多少功课才算精进。你只需要在日常生活中，保持心平，保持行直。你对服务员说话和气，这是持戒；你对同事不说假话，这是修禅。就这么简单。但简单不等于容易——心平，难；行直，更难。所以这才是真正的功夫。

八、让则尊卑和睦，忍则众恶无喧

惠能大师在这里说的是人际关系的核心。

惠能大师在这里说的是人际关系的核心。

“让则尊卑和睦”——在家里，在单位，你懂得退让，懂得不争，上下级之间、同辈之间就能和睦。这个“让”不是软弱，是你知道争强好胜没有意义。你让一步，不是因为你输了，是因为你不需要赢。

“忍则众恶无喧”——面对别人的恶言恶语，你忍得住不反击，恶的声音就传不开。你一忍，对方的火气就没了支撑。你一吵，事情就闹大了。忍，不是憋着，是消化了。

今天有人在你面前说了一句让你不舒服的话。你本能地想怼回去。但你可以试一下：停三秒，不说话。就让那句话落在地上，不捡起来。三秒之后，你可能就不想说了。那就是“让”和“忍”的力量。

九、改过必生智慧，护短心内非贤

九、改过必生智慧，护短心内非贤

这是关于自我反省的教导。

“改过必生智慧”——你犯了错，你承认它，你改正它。就在你承认和改正的那一刻，智慧就生出来了。因为你不再自欺，你不再维护那个虚假的“我”。这就是智慧。

“护短心内非贤”——你明明错了，你还要找理由，还要辩解，还要把责任推给别人。你是在保护你的短处，但你不是贤者。你保护了一个假我，你失去了真我。

你和你爱人吵架了。你明明知道自己说话语气不好

你和你爱人吵架了。你明明知道自己说话语气不好，但你就是不肯认输，因为“先认错就输了”。但你想想：你赢了道理，输了感情，你赢了吗？今天，给你一个练习：在你做错的地方，直接说一句“对不起”。就这么简单。你试一次，你就知道智慧是怎么生出来的。

十、道由心悟，岂在坐禅

这是惠能大师回答薛简的话，直接否定了形式主义。

“道由心悟”——道不是靠打坐打出来的，是靠你的心领悟的。你可以坐上一万年，心不明白，还是没用。

“岂在坐禅”——禅不是坐出来的。行住坐卧，都

“岂在坐禅”——禅不是坐出来的。行住坐卧，都是禅。你走路时，知道自己在走路；你吃饭时，知道自己在吃饭；你说话时，知道自己在说话——这就是禅。坐在那里一动不动，但心里翻江倒海，那不是禅。

你今天可以试试：走路的时候，不戴耳机，不看手机，就只是走路。感觉脚底接触地面，感觉风的温度，感觉身体的移动。这就是行禅。你不一定要坐在蒲团上，这一路走下来，你已经坐禅了。

十一、一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通

这是惠能大师对“求福”的指引。

“一切福田，不离方寸”——所有的福气，都在你

“一切福田，不离方寸”——所有的福气，都在你心里。不是你做了什么善事就能得福，是你的心生善念，福就在那里。

“从心而觅，感无不通”——你从心里去找，没有不通的。你不需要求神拜佛，你只要求你的心。你的心正了，你的世界就正了。

你今天想求平安吗？你不需要烧香。你只需要在心里祝福每一个人——包括你不喜欢的那个人。你祝福他平安，你的平安就已经在了。这就是“从心而觅”——你的心，就是你的福田。

十二、道须通流，何以却滞；心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚

最后一句，惠能大师在《定慧品》里反复强调。

最后一句，惠能大师在《定慧品》里反复强调。

“道须通流”——道是流动的，是活的。像水一样，它从来不停滞。

“何以却滞”——你为什么会觉得卡住了，觉得不通？因为你住法了。

“心不住法，道即通流”——你的心不执着于任何一个固定的方法、观点、规矩，道就通了。

“心若住法，名为自缚”——你的心一执着你认定

“心若住法，名为自缚”——你的心一执着你认定那个东西不能变、那个规矩不能改、那个人必须那样，你就把自己绑住了。

你是一个习惯按计划生活的人。今天计划被打乱了，你不高兴，你觉得“应该按计划来”。但计划就是法，你心住法了，自己不痛快。如果你能随顺变化，计划变了，那就变，你就不自缚了。心要像流水，不是像冰块。冰块是固定的，水是活的。你需要做水，不是做冰。

这十二句话，不是让你背下来的，是让你活出来的。你可以选一句，今天就试试，在你生活里用上它。用上三天，你就会有体会。用上三个月，你的骨头就会知道。用上一辈子，你就是惠能大师说的那个“但用此心，直了成佛”。

道不在远处，就在你下一口呼吸里，在你下一句话里，在你下一个念头的起落处。

活着，就是修行。

活着，就是修行。

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有人问：怎么修行？我说：你先把这十二句话活明

有人问：怎么修行？我说：你先把这十二句话活明白。不需要上山，不需要闭关，就在你每天起床、挤地铁、上班、做饭、哄孩子、刷手机的日子里，把这几句话一句一句地化进去，就够了。

我们一句一句地来。

一、何期自性，本自清净；何期自性，本自具足

惠能大师在五祖房里听《金刚经》至“应无所住而生其心”，言下大悟，一连说了五个“何期”。这是头两个。

“何期自性，本自清净”——没想到啊，我自己的

“何期自性，本自清净”——没想到啊，我自己的本性，本来就是干干净净的，从来不曾被污染过。你觉得你烦恼、你焦虑、你有很多缺点，但那都是表面的尘垢，你的自性从来没有脏过。就像一面镜子，上面落了多少灰，镜子的光明从来没有损失过。

“何期自性，本自具足”——没想到啊，我自己的本性，什么都不缺。你不需要成为别人，不需要拥有更多，你的自性里已经圆满。你觉得缺爱、缺钱、缺认可，那是你在向外看；你向内看，那个“本来具足”的东西一直在。

焦虑的时候，停下来问自己一句：我现在缺的，到底是外在的东西，还是我忘了自己本来就够？不必向外追逐，不必等别人来认可你。你生下来那天，你就已经是完整的了。

二、我此法门，以无念为宗，无相为体，无住为本

这是惠能大师在《定慧品》里开示的修行总纲，也

这是惠能大师在《定慧品》里开示的修行总纲，也是他整个法门的三个支点。

“无念为宗”——不是让你没有念头，是心不被念头牵着走。念头来了，知道它是念头，不跟随，不抗拒，它自己就走了。就像你坐在河边看流水，你只是看，不跳下去。

“无相为体”——看见一切现象，知道它们都是暂时的、因缘和合的，不执着于它们的样子。你看见一个人穿得好或不好，不因此判断他的价值；你看见一件事顺或不顺，不因此断定整天的好坏。

“无住为本”——心不停留在任何一个地方。遇到好事，知道它会过去；遇到坏事，也知道它会过去。不执着，不粘滞，像鸟飞过天空，不留下痕迹。

你上班时被领导批评了一句，那一念“委屈”来了

你上班时被领导批评了一句，那一念“委屈”来了，你看着它，不跟它走，它一会儿就散了。这就是“无念”。你看见同事升职你没升，那一念“比较”来了，你知道那只是相，不把它当真。这就是“无相”。晚上回家，放下工作的事，不把白天的情绪带到饭桌上。这就是“无住”。这三句话，够你用一辈子。

三、无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，念念不住

这是第三句，是对上一句更细致的阐释。

“于相而离相”——你活在相里，但不被相困。你看见一个人贫富美丑，知道那是他的相；但你心里没有高低贵贱的分别，这就是离。你不否定相，你只是不被它卡住。

“于念而无念”——念头起来了，你心里明白，但

“于念而无念”——念头起来了，你心里明白，但你不继续想下去，不让它长成一串故事。比如你想起昨天有人说了你一句不好听的话，那一念来了，你知道了，就放下，不接着想“他为什么这么说”“我哪里得罪他了”——那就是“无念”。

“念念不住”——前一念过去了，不追；后一念没来，不等。你就在这一念上，清清楚楚，明明白白。这就是禅。

做一件事的时候，就只做那一件事。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。不要吃饭时想工作，工作时就盼下班。这就是“念念不住”。你试试看——从今天开始，每次发现自己走神了，轻轻把它带回来，不指责自己，只回到当下。

四、佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角

这是惠能大师对一切修行者最直接的提醒。

这是惠能大师对一切修行者最直接的提醒。

“佛法在世间”——道不在山上，不在庙里，不在经书里。它在你的厨房里，在你的办公桌上，在你和家人的对话里。你要觉悟，只能在世间觉悟。

“不离世间觉”——你不需要离开你的生活去寻求另一个更高的境界。你当下的生活，就是你修行的道场。你和你丈夫的关系，你和你老板的关系，你和你自己的关系——这些就是你的功课。

“离世觅菩提，恰如求兔角”——如果你以为必须出家、必须隐居、必须抛开一切才能开悟，那你就像去找一只长了角的兔子——根本不存在。

你不需要等孩子睡了再打坐，你不需要等退休了再

你不需要等孩子睡了再打坐，你不需要等退休了再修行。你给孩子换尿布的时候，你给父母倒水的时候，你给同事回邮件的时候——这些就是你的修行。你在这件事里全神贯注、不生烦恼，就是见性。

五、不是风动，不是幡动，仁者心动

这是惠能大师初到法性寺时最有名的一段公案。两个僧人在争论是风动还是幡动，惠能说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

你不是在跟这个世界吵架，你是在跟你自己心里的念头吵架。你觉得丈夫不体贴，不是他不体贴，是你心里有一个“他应该体贴我”的念头让你痛苦。你觉得工作不公平，不是工作不公平，是你心里有一个“公平”的标准在抵触现实。你觉得天气太热让你烦躁，不是天气的问题，是你的心在抗拒“热”。

下一次，当你对什么事感到生气、委屈、烦躁时，

下一次，当你对什么事感到生气、委屈、烦躁时，不要说“是他让我生气的”，你可以说：“是我的心在动。”就这么一句话，你的火气就消了一半。因为你不再是把责任推给外面，你拿回了主动权——心是我的，我可以让它不动。

六、菩提只向心觅，何劳向外求玄

这是惠能大师《无相颂》里的句子。

“菩提只向心觅”——觉悟不在外面，不在某个老师那里，不在某种秘法里。只向你的心去找。你活着，你觉知，你本来就有那能知能觉的东西。那就是菩提。

“何劳向外求玄”——你不需要去追求什么神奇的

“何劳向外求玄”——你不需要去追求什么神奇的体验。那些神通、那些感应、那些光、那些境界——都是路上的风景，不是终点。你的心，就是最玄的。

你今天就可以试试。放下手机，坐三分钟，就看看你的呼吸。你什么也不用求，就在那里坐着。你会发现，那颗“能坐”的心，清清楚楚地就在那里。你不用去找它，它一直在。这就是“向外求玄”的反面——回来，就是。

七、心平何劳持戒，行直何用修禅

这是惠能大师对修行形式的超越。

“心平何劳持戒”——你的心若是平的，没有贪嗔

“心平何劳持戒”——你的心若是平的，没有贪嗔痴，你不需要刻意去守什么戒条。因为你自然不会做坏事。不是戒律约束你，是你的心本身就没有犯戒的冲动。

“行直何用修禅”——你的行为若是正直的，不自欺，不欺人，不需要刻意去打坐修禅。因为你的一切行为，已经是禅了。

不要把修行弄成一个任务。你不需要每天完成多少功课才算精进。你只需要在日常生活中，保持心平，保持行直。你对服务员说话和气，这是持戒；你对同事不说假话，这是修禅。就这么简单。但简单不等于容易——心平，难；行直，更难。所以这才是真正的功夫。

八、让则尊卑和睦，忍则众恶无喧

惠能大师在这里说的是人际关系的核心。

惠能大师在这里说的是人际关系的核心。

“让则尊卑和睦”——在家里，在单位，你懂得退让，懂得不争，上下级之间、同辈之间就能和睦。这个“让”不是软弱，是你知道争强好胜没有意义。你让一步，不是因为你输了，是因为你不需要赢。

“忍则众恶无喧”——面对别人的恶言恶语，你忍得住不反击，恶的声音就传不开。你一忍，对方的火气就没了支撑。你一吵，事情就闹大了。忍，不是憋着，是消化了。

今天有人在你面前说了一句让你不舒服的话。你本能地想怼回去。但你可以试一下：停三秒，不说话。就让那句话落在地上，不捡起来。三秒之后，你可能就不想说了。那就是“让”和“忍”的力量。

九、改过必生智慧，护短心内非贤

九、改过必生智慧，护短心内非贤

这是关于自我反省的教导。

“改过必生智慧”——你犯了错，你承认它，你改正它。就在你承认和改正的那一刻，智慧就生出来了。因为你不再自欺，你不再维护那个虚假的“我”。这就是智慧。

“护短心内非贤”——你明明错了，你还要找理由，还要辩解，还要把责任推给别人。你是在保护你的短处，但你不是贤者。你保护了一个假我，你失去了真我。

你和你爱人吵架了。你明明知道自己说话语气不好

你和你爱人吵架了。你明明知道自己说话语气不好，但你就是不肯认输，因为“先认错就输了”。但你想想：你赢了道理，输了感情，你赢了吗？今天，给你一个练习：在你做错的地方，直接说一句“对不起”。就这么简单。你试一次，你就知道智慧是怎么生出来的。

十、道由心悟，岂在坐禅

这是惠能大师回答薛简的话，直接否定了形式主义。

“道由心悟”——道不是靠打坐打出来的，是靠你的心领悟的。你可以坐上一万年，心不明白，还是没用。

“岂在坐禅”——禅不是坐出来的。行住坐卧，都

“岂在坐禅”——禅不是坐出来的。行住坐卧，都是禅。你走路时，知道自己在走路；你吃饭时，知道自己在吃饭；你说话时，知道自己在说话——这就是禅。坐在那里一动不动，但心里翻江倒海，那不是禅。

你今天可以试试：走路的时候，不戴耳机，不看手机，就只是走路。感觉脚底接触地面，感觉风的温度，感觉身体的移动。这就是行禅。你不一定要坐在蒲团上，这一路走下来，你已经坐禅了。

十一、一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通

这是惠能大师对“求福”的指引。

“一切福田，不离方寸”——所有的福气，都在你

“一切福田，不离方寸”——所有的福气，都在你心里。不是你做了什么善事就能得福，是你的心生善念，福就在那里。

“从心而觅，感无不通”——你从心里去找，没有不通的。你不需要求神拜佛，你只要求你的心。你的心正了，你的世界就正了。

你今天想求平安吗？你不需要烧香。你只需要在心里祝福每一个人——包括你不喜欢的那个人。你祝福他平安，你的平安就已经在了。这就是“从心而觅”——你的心，就是你的福田。

十二、道须通流，何以却滞；心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚

最后一句，惠能大师在《定慧品》里反复强调。

最后一句，惠能大师在《定慧品》里反复强调。

“道须通流”——道是流动的，是活的。像水一样，它从来不停滞。

“何以却滞”——你为什么会觉得卡住了，觉得不通？因为你住法了。

“心不住法，道即通流”——你的心不执着于任何一个固定的方法、观点、规矩，道就通了。

“心若住法，名为自缚”——你的心一执着你认定

“心若住法，名为自缚”——你的心一执着你认定那个东西不能变、那个规矩不能改、那个人必须那样，你就把自己绑住了。

你是一个习惯按计划生活的人。今天计划被打乱了，你不高兴，你觉得“应该按计划来”。但计划就是法，你心住法了，自己不痛快。如果你能随顺变化，计划变了，那就变，你就不自缚了。心要像流水，不是像冰块。冰块是固定的，水是活的。你需要做水，不是做冰。

这十二句话，不是让你背下来的，是让你活出来的。你可以选一句，今天就试试，在你生活里用上它。用上三天，你就会有体会。用上三个月，你的骨头就会知道。用上一辈子，你就是惠能大师说的那个“但用此心，直了成佛”。

道不在远处，就在你下一口呼吸里，在你下一句话里，在你下一个念头的起落处。

活着，就是修行。

活着，就是修行。

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